Научное издание
Института медитативных практик
им. Абулафии, НИИ.орг
Павел Михайлович Тараканов,
Владивосток.su
15 сентября 2025 года
(Чжуан-Цзы, I, 2, 5)
«Пытаться уразуметь Единое и не знать, что ВСЁ ЕДИНО (“同” tóng), называется «три поутру».
Что такое «три поутру»? Жил-был человек, державший у себя обезьян, и однажды он сказал своим обезьянам: «Утром дам вам три меры желудей, а вечером — четыре». Обезьяны рассердились.
Тогда он сказал: «Ладно, я дам вам утром четыре меры, а вечером — три». И обезьяны обрадовались. Вот так этот человек по поведению обезьян узнал, как нужно действовать, не поступаясь ни формой, ни существом дела. Он тоже, что называется, «следовал тому, что есть».
Итак, мудрый приводит к согласию утверждение и отрицание и
пребывает в центре Небесного Круга. Это называется ‘идти двумя путями’.
»
Редактор: Что значит «всё едино»? Одинаковость результата или какая-то глубинная связь всего?
Павел Михайлович:
Вот мы и добрались до притчи про жёлуди. Чжуан-цзы
делает акцент на фразе «всё ЕДИНО». Что едино? Где едино? Одинаковый
результат у всех? Нет, все живут по-разному. А что тогда «едино»?
Давайте разберем это подробно, анализируя исходную фразу и ее контекст.
Оригинальная фраза: 勞神明爲一而不知其同也
Ключевой иероглиф — 同 (tóng). Он действительно может означать и "одинаковый", и "единый", и "вместе". Но в философском контексте Чжуан-цзы его значение глубже.
Почему это не
"одинаковость результата"?
Одинаковость — это количественное, формальное понятие. Это как сказать, что два яблока одинаковы. В притче обезьяны видят только формулу распределения («3» и «4»), они зациклены на внешней, количественной разнице. Они не видят, что итог (результат) — семь желудей — один и тот же. Но сам итог — это еще не главное.
Если бы речь шла только о результате, урок был бы прост: "не судите по форме, смотрите на итог". Это полезно, но для Чжуан-цзы недостаточно.
Почему это
"глубинное единство"?
Для Чжуан-цзы 同 (tóng) — это категория-базис всего существования. Речь идет о том, что все вещи, несмотря на их кажущиеся различия (утро/вечер, "это"/"не это"), по своей глубинной природе едины и взаимопроникают друг в друга. Они являются частью одного целого — вечно изменчивого потока Дао.
Человек, который «напрягает свой дух, чтобы достичь единства» — это схоласт, логик, моралист, который пытается силой мысли или воли навязать миру и себе самому категории: разделить все на правильное и неправильное, истинное и ложное. Он пытается создать искусственное «единство» взглядов, но при этом не видит естественного, изначального единства всего сущего, где все противоположности сходятся и совпадают.
Что оказалось
Таким образом, смысл стиха можно раскрыть так:
«[Глупец] напрягает свой ум, пытаясь построить [искусственное] единство [как систему взглядов], но при этом не ведает об их [изначальном, естественном] единстве [как нераздельной целостности, проистекающей из Дао]».
Это незнание и заставляет его, как обезьян, радоваться одним формулировкам («утро четыре!») и гневаться на другие («утро три!»), хотя реальность (天鈞 Небесное Тождество) остается неизменной.
Итог: Чжуан-цзы говорит о том, чтобы выйти за рамки дуалистического мышления (добро/зло, я/другой, это/то) и узреть глубинное, органическое единство всей вселенной, в котором все вещи не просто "одинаковы по результату", а являются нераздельными частями одного целого. Видеть это единство — значит обрести покой "на Небесном Круге" и выйти на "Путь двойного следования".
Знак Объединения

Иероглиф 同(tóng) состоит из двух частей:
То есть это шапка, с двумя свободными концами (лентами, завязками).
Сочетание этих двух элементов создает идею: 冃 (накрывать) + 口 (рот) = "Накрыть одной шапкой множество ртов", то есть "объединить".
В буддизме:
Притча о слоне и слепых
Группа слепых трогает слона. Один, потрогав хобот, говорит: «слон — это змея». Другой, потрогав ногу, говорит: «слон — это колонна». Третий, потрогая хвост, говорит: «слон — это верёвка». Они начинают яростно спорить, каждый уверен в своей правоте.
Связь с притчей Чжуан-цзы: Спор слепых — это и есть «гнев обезьян». Они яростно отстаивают свою частичную правду («утро три» или «утро четыре»), не видя целого («слона» или «семь желудей»). Мудрец видит, что все они по-своему правы, но их правда относительна и не отменяет целостности истины.
Суфийская притча о
скорпионе и
«Небесное то́ждество»
Однажды суфийский мастер увидел, как скорпион тонет. Он протянул руку, чтобы вытащить его, но скорпион ужалил его. Мастер отдернул руку, но через мгновение снова попытался спасти его. Ученик спросил: «Учитель, зачем ты спасаешь его, если он продолжает жалить?» Мастер ответил: «Природа скорпиона — жалить. Моя природа — спасать. Почему я должен отказываться от своей природы только потому, что он не отказывается от своей?»
Связь: Обезьяны действуют согласно своей ограниченной природе (радоваться сиюминутной выгоде). Дрессировщик действует согласно своей природе — видеть целое и управлять ситуацией, не ожидая, что обезьяны станут другими. Он не пытается их переубедить, а принимает их природу и работает с ней. Это и есть «небесное тождество» — принятие природы вещей.
Каббала:
«Сосуды» и «Свет»
В лурианской каббале есть учение о «Сокращении» (Цимцум) и «Разбиении Сосудов» (Швират ха-Келим). Изначальный свет Бесконечного (Эйн Соф) был слишком ярок для сосудов, предназначенных его принять, и они разбились. Осколки сосудов, содержащие искры света, пали в наш мир.
Связь: Люди подобны обезьянам: они гонятся за
отдельными «искрами» света (деньги, знания, власть), яростно спорят за них
(«гнев»), радуются, заполучив их («радость»). Но мудрый (каббалист) знает, что
все эти искры — части единого изначального света, и истинная цель — не
собрать больше искр, чем у других, а «исправить» сосуды,
то есть восстановить целостность восприятия, чтобы увидеть единый свет за
множеством его проявлений.
☯
Мы сами создаём себе множество трудностей, силясь переставлять внешнее по кругу, как эти обезьяны, требующие в итоге того же, что было в начале (7 мер желудей в день).
Так дети весной – требуют котёнка, а когда получают вместе с ним и массу бытовых трудностей (животному всё-таки место во дворе, в сарае, на чердаке - а не в доме) – требуют убрать его куда подальше.
Когда подрастут – растут и желания, хотят «дачу», а когда эту дачу получают (со всеми трудностями трехчасовой (- и такое бывает, в один конец!) езды на неё) – хотят избавиться от ставшей невыносимой «радости».
Так растрачиваются время, силы, уходят годы на потакание пустым желаниям, за одним – другое, за другим – третье, тогда как действительно ценное – шло в руки само, без усилий, через синхронизацию с потоком ресурсов Дао.
И что делать? Смотреть на всё легче, не нагружать себя. Тогда и жить становится легко.