Научное издание
Института медитативных практик
им. Абулафии, НИИ.орг
Павел Михайлович Тараканов,
Владивосток.su
10 сентября 2025 года
«Цзы-Ци из Южного предместья сидел, затаившись в мельчайшем, и дышал, внимая Небу, словно для него отпало всё внешнее. Прислуживавший ему Яньчэн Цзы-Ю почтительно стоял рядом.
—Что я вижу! — воскликнул Яньчэн
Цзы-Ю. — Как может тело стать подобным высохшему дереву, а сердце
— подобным остывшему пеплу? Ведь вы, сидящий ныне предо мной, не тот, кто сидел
здесь прежде!»
Редактор: Вторая глава внутреннего раздела Чжуан-цзы – начинается с упоминания о том, что преуспевший последователь даосизма – стал по телу «подобным высохшему дереву». Как же так – в предыдущих встречах говорилось, что Дао – источник здоровья, и не только духовного, но и телесного, а здесь самоистязания какие-то. Что не так?
Павел Михайлович: Это не отвлечённая философия ума, а целостная психофизическая практика. Даосизм, в отличие от некоторых направлений буддизма или платонизма, не рассматривает ум и тело как раздельные сущности. Они — единое поле энергии и сознания (Ци).
Единство Тела и
Разума
Фраза «让我的身体像枯木一样，让我的心像死灰一样» («Позволить моему телу стать как высушенное дерево, а моему сердцу/разуму — как мёртвый пепел») описывает не два разных процесса, а два аспекта одного и того же состояния — полного растворения в Дао.
Тело как высушенное дерево (形如槁木):
Это не истощение плоти от голода. Это остановка телесной активности, направленной вовне. Обычно наше тело постоянно напряжено в микродвижениях: мы ёрзаем, меняем позу, хмурим брови, сжимаем кулаки, готовимся к действию. Это телесное проявление эго, его готовность к борьбе или бегству.
«Высушенное дерево» — это состояние полного, абсолютного физического покоя. Мускулы отпущены, энергия (Ци) не растрачивается на ненужные движения. Тело становится нейтральным, стабильным, подобным древнему, неподвижному дереву. Оно больше не тянется к внешним объектам желания и не отшатывается от источников страха. Это внешняя форма внутреннего покоя.
Сердце/Ум как мёртвый пепел (心如死灰):
Это внутреннее следствие внешнего покоя. Если тело неподвижно, ум тоже утихает. Мысли, которые обычно мечутся как раздуваемые ветром искры, угасают. Эмоциональные пожары (гнев, страсть, тревога) сгорают дотла, не оставляя после себя даже тления.
Это не смерть сознания, а смерть эмоционально-мысленной суеты. Остаётся чистое, ясное, безобъектное осознавание. Это внутреннее содержание внешней неподвижности.
Их единство
В даосской практике нельзя достичь одного без другого. Нельзя сидеть с неподвижным телом, пока ум бушует (это будет подавление). И нельзя успокоить ум, пока тело напряжено и полно неосознанных движений (это будет иллюзия).
Состояние «высушенного дерева и мёртвого пепла» — это момент, когда внешняя и внутренняя деятельность прекращаются одновременно. Это и есть «сидение в забвении» (坐忘, Zuòwàng), где забывают и о теле, и о уме, потому что исчезает тот, кто мог бы о них помнить — эго.
Как практиковать это:
Поза и Дыхание — Врата к Уму: Начните с тела. Примите устойчивую, расслабленную позу для сидения (например, позу со скрещенными ногами или просто сидя на стуле). Ваша задача — не двигаться. Не поправлять одежду, не чесаться, не менять положение. Просто наблюдайте, как тело поначалу сопротивляется, хочет движения. Постепенно, через глубокое и естественное дыхание, напряжение будет уходить. Тело само начнёт становиться «высушенным деревом» — неподвижным, но живым.
Слушайте Телом: Чжуан-цзы постоянно говорит о «слушании». Попробуйте «слушать дыхание» всем телом. Ощутите, как воздух входит и выходит не только носом, но как всё ваше тело — этот «мех» — расширяется и сжимается. Когда вы слушаете телом, ум автоматически перестаёт генерировать мысли. Он следует за ощущениями. Это объединяет «высушенное дерево» тела и «мёртвый пепел» ума.
Работа с Энергией (Ци): Состояние «высушенного дерева» — это не вакуум, а наполненность иной жизнью — жизненной силой Ци. Когда прекращается суетливая деятельность, вы начинаете ощущать тонкое движение энергии внутри неподвижной формы. Практики цигун или тайцзицюань — это, по сути, искусство быть «высушенным деревом» в движении: внешняя форма плавна и спокойна, а внутри происходит мощная, но несуетливая циркуляция Ци.
В Повседневности: Быть «высушенным деревом» — значит экономить энергию. Не делать лишних движений, не говорить лишних слов, не тратить силы на бесполезную эмоциональную реакцию. Ваше тело становится спокойным центром в водовороте повседневной суеты. Вы действуете только тогда, когда это необходимо, и действие исходит из этой собранной, неподвижной внутренней тишины.
☯
Таким образом, даосский путь — это путь духа, ставшего плотью. Мы успокаиваем ум через тело, а обретаем телесный покой благодаря успокоению ума. Стать «высушенным деревом» — значит позволить всей своей психофизической системе войти в состояние глубокого, живого покоя, из которого рождается подлинная свобода и сила.